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《论语》中“君子”的人格风范
www.lndjt.com 2014-12-1 来源:岭南文博院 浏览:2308
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    你懂得了人的内涵,你要想做一个这方面的仁人,这方面的仁人其实在社会上他就是君子。我们从文化的品格这方面来划分社会人的归属或者阶层,我个人的理解是这样。
    我觉得社会上的人可以划分为三种人,第一种人是君子,第二种人是小人,第三种是处在君子和小人之间的平民。君子显然属于社会上有知识、有文化、有担当、有品格的那一类人。那么,君子具有什么样的人格风范呢,我们来看看。
    子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸?” 《论语·宪问》
     子路在孔子的弟子里面,属于不爱思考问题的类型,他的性格比较刚韧,你让他干活干事他很积极,平时他少于思考。孔子的第一句话说“修己以敬”。子路听后说,做到这样就是君子了吗?孔老夫子接着讲“修己以安人”,子路说我能够做到这样就是君子了吗?孔子进一步又讲第三句话,“修己以安百姓,尧舜其犹病诸?”
     我们来看看他这三句话,第一句话,“修己以敬”讲的就是,修己是自我修养,修身,那是你的个人行为。同时,我们要注意自我修养又是一个个人自觉的行为,不是别人压迫你的,是你自觉的行为,我自己觉得我自己要去这样做,我心甘情愿这样做的,这个叫做自觉。以敬就是说,严肃的对待我的工作,首先从你个人来讲,我要做好自我修养,我做好我自己本分的事,这是第一个层面,我首先要这样去做。子路说这样好象我已经做到了,那我就是君子了吗?
    孔老夫子非常了解他的学生,他说话很有针对性,你这方面做到了,还有另一方面,另一方面是“修己以安人”。你首先把你自己自我自觉的修养好,你要使上层的人让他安乐,前面我们讲的人就是统治层,因为他是你的前辈,在上古血缘伦理的社会,他都是你的血缘性质的前辈,让他们过的好,你还要懂得做到这一点。子路说这一点我勉强可以做到,天下我管不了,我管一个诸侯国,诸侯国的方方面面我管不了,我管一个诸侯国的军事方面,我子路是有能力的,因为他好勇,我做的不好,但是我基本能够达到,那我也应该归到君子这一类。
    孔子夫子讲做到这一点还不够,还有“修己以安百姓”,你把自己修养好了,同时,你要使天下的老百姓都能够安乐,那是一个和谐社会。
    孔子通过对子路这个个案,其实讲出了他对君子的要求,君子的要求有三个层面,这三个层面是不断提升的三个层面。
    第一个层次修己以敬,这是从你个人的层面而言的,修养好你自己,做好你该做的工作,你份内的事。
    第二,你修养好你自己,你要参与到社会管理层里面去,要让社会的上层人物都觉得你这么做是做的很好的,他很放心的,那你到了社会管理层去了,这是第二层。
    第三,我们讲春秋战国的时候大夫的封地叫做家族,诸侯的封地是国土,叫做诸侯国,天下是天子拥有的天下。如果说第二个层次局限于治理国这个范围的话,第三个层次就到平天下的层次,要使天下的老百姓都过得安乐。这是他对君子提出的一个要求。
    所以,做一个君子,不仅仅是你个人的事,你要想到,除了你个人的事,也是老百姓的事,也是天下的事,那么你就具有社会的责任,有社会担当,你要为社会服务的。这三个层次不断的提升,它是递进的。所以,《论语》中讲的君子的人格风范就是“修身、齐家、治国、平天下”,你要做一个这样的人,你能够做到这样的人那才是君子。你要用什么方式去修身齐家治国平天下呢?就是我们前面讲的第一个大问题,就是仁的内涵,你按照“恭、宽、信、敏、惠”五个方面去修养你自己,然后再进入到社会来,修身齐家治国平天下,那是一个积极进取的。
    这样的人首先与小人是不同的,我们讲的小人是指缺乏道德修养的人,君子是有道德自觉和道德修养的人。按照我们前面讲的人的五个方面的主要含义去进行自我修养的,修己。
    孔老夫子讲“君子怀德、小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”德就是道德,君子心里面时时刻刻都装有道德,小人心里面装的是他的乡土利益。因为我们是一个农业社会,我们对土地看得很重。我讲的农业社会是在封建时代,土地是命根子。如果小人时时刻刻都想着自己的那一亩三分田,这个叫做乡土,那胸襟不够博大,不够宽厚。如果当他个人的利益和军国的利益发生矛盾的时候,显然他(小人)会把他乡土个人的利益放在第一位,他和君子不一样,君子是胸怀天下的,治国平天下。
    君子关心的是刑,就是法度的意思,他用法度,有原则。古代有古代的法,特别是古代讲究礼法,用礼法来治国,礼治,礼乐治国。小人关心的是惠,恩惠,你给我多少东西,他关心的是这个。
    君子和小人不同的是,君子懂得的是义,义就是道理、原则,这个道理、原则是符合社会稳定发展的道理和原则,这个就是义。小人关心的、懂得的、眼睛所盯住的是利,利是利益。做某样事情都想到这件事对我有没有利,我能够从中得到多少,这个就是利。关于利和义之争,在中国古代的历史,在文学里面也出现过很多这样的文章。
   君子和小人还有一个区别就是, “君子上达,小人下达”,君子是向上走的,他要达到、走向仁义,小人是往下走的,眼睛看到的就是财利。君子是严格要求自己的,所以我们讲道德修养是一个自觉的行为就是这样的,他严格要求自己。小人求诸人,有一个说法叫做牛皮灯笼,照月不照镜,他拿着手电筒老是照别人,从来不照自己,所以小人就是要求别人要这样做那样做,他自己可以不做,这个就是君子和小人的区别。
    当然,处在君子和小人之间还有一类人就是平民百姓,平民百姓有很多,他比较讲实在,无论哪一个人做皇帝,无论哪一个社会,首先讲的是要生存的问题,我看看能不能生存,我能够生存下来了,主要是不太过分,哪个做皇帝我都不管,有一批这样的平民百姓。所以,杜牧在他的《泊秦淮》一诗中写道“商女不知亡国恨,隔江犹唱后庭花”。他这句话是感叹,在晚唐社会,晚唐就要衰落了,就要面对灭亡了,但是社会上很多人不关心这个社会现实,大家还是过他们的那种自得其乐、艳歌艳舞的生活,维持这样一种虚荣的表象,其实社会慢慢就走到了尽头。像杜牧这样的君子,忧国忧民的君子心里面感到十分的焦虑。但是,平民百姓们才不管你这么多,他觉得我现在的生活有吃有穿,我过得去,他不和你去思考国家的前途。但是,《论语》要求我们做的就是要做君子。
    其次,与那些只在某些方面有修养的人不同,“君子”的德行是全面的、完整的。
    子张问曰:“令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知;焉得仁?”“崔子弑齐君,陈子文有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰,‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰:“清白矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未之,焉得仁?”(《论语·公冶长》)
    注释:子文做了令尹这个官,上上下下三次,每一次看他上来也没有看见他有什么高兴的表现,其实他也被罢免过,每一次被罢免也不见他有什么不高兴。而且他被罢免的时候新的令尹要来接替他的位置,他把他原来怎么做的那一套政策、做法、制度原原本本的告诉来接替的新官。他说这个人能够做到这样,你怎么评价他?孔老夫子说他只做到了忠,忠就是忠实,忠实于他自己的职守。
    子张进一步问他,他算不算是一个具有仁德的人?孔老夫子说“我不知道,这样做怎么算得是仁呢?”。子张说“崔子弑齐君,陈子文有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰,‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。这里的“违”指离开的意思。
    在齐国的时候,当时齐国有一个大夫叫做崔子,他自己的私欲膨胀,他就杀掉了齐君,夺了齐国的财富和他的位置。齐国有一个贤士叫做陈子文,当时从他的家产来看,还是有一点小家产的,有马十乘,古代是以这个来看他的家产地位。诸侯有马一百乘,一乘是一辆车加四匹马,诸侯有一百乘,大夫就要看你自己的财产多多少少了,当然你不能超过诸侯。陈子文有马十乘的这个家,弃而违之,家产不要了,弃就是不要了,违之就是我跑到别的国家去了。为什么?因为按照古代的伦理道德来讲,下不能犯上,你作为丞,你杀掉了你的君,那是一种犯上的行为。所以他不愿意呆这里,整个国家的风气,它的文化改变了,不一样了,所以弃而违之,财产不要了,走了。他到了另外一个国家,经过他的考察以后他发现,这个国家的大夫也好象我那个国家的崔子一样,也是有野心的,所以这个地方也不能呆,也离开了。又到了另一个邦国去,经过他的考察又发现那个邦国的大夫也好象他原来那个国家的崔子一样,野心大得很,他说这个国家也不能呆了,我也走了。
    这样的人有这样一种品格和追求应该算是什么样的人?孔老夫子说“清矣”,清就是清白,清清白白,他问,他算不算是一个具有仁德的人?孔老夫子说“未之,焉得仁?”还没有达到,做官是做到这样,怎么样算是仁德的仁呢?通过他的否定我们觉得,你只做到单方面的忠或者单方面的清白,你还不能算是一个仁人君子。君子具有几个主要的方面,他是比较全面的、完整的品德,全面了、完整了他才是一个成人。在《论语》中的成人和我们现在讲的成人是不一样的。
      子路问成人。若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。曰:“今之成人者何必然?见利思义,见危授命,久要(通约)不忘平生之言,亦可以为成人矣。” (《论语·宪问》)
     若臧武仲之知。臧武仲是一个人,他是一个很有智慧的人,他说如果你具有他这样的智慧。公绰之不欲。公绰是孟公绰,他是一个人,不欲就是他没有其他非分之想,清心寡欲。有卞庄子之勇,还有勇。冉求之艺,艺是指多才多艺。文之以礼乐,亦可以为成人矣。
    孔老夫子讲什么叫做成人?首先他是一个有智慧的人,第二,他是一个清心寡欲的人,第三,他是一个勇敢的人,第四,他是一个多才多艺的人,还有,他懂得用礼乐来修自己,这就是修身,礼是古代的礼。三礼:《礼记》、《仪礼》、《周礼》,三礼是讲究血缘伦理的要求。你具有这几个方面了,合起来,你才可以成为一个成人,这个成人就是全面的人,在道德上你是一个比较全面的人、完整的人。
    同时孔老夫子又说:“今之成人者何必然?见利思义,见危授命,久要(通约)不忘平生之言,亦可以为成人矣”。他说现在由于社会的发展变化,现在有很多简化了,现在的全人和我们古代讲的全人还是有一点区别,他能够做到这样,见利思义,看见了利益便想到了道义,这个利益我们该不要该,按照道义的要求,符合义我们才要,不符合义我们就不要,他能不能做到这样?见危授命,见到了危险,特别是国家或者是民众处在危险的时候,他敢于或者肯付出自己的奉献甚至是生命,他能不能做到这样?而且久要(通约)不忘平生之言,“要”指节约,意思就是你长久的处在一种穷困的生活状况,但是你没有忘掉你平日许下的诺言。如果你能够做到这三方面,我们也可以把你视为在道德方面比较完善的全人。前面他还讲到智慧、不欲、勇、义,礼乐来修身,古人要求更加严格,在孔子当时来说,你能够做到见利思义,见危授命久要(通约)平生之言,你能够做到这样,那也算是成人了。
     孔子强调要做仁人君子,但如果你做不到仁,那么孔子是怎么看的呢?
     “人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”
    他说一个人如果没有仁爱的心,你光去遵守礼仪有什么用呢?遵守礼仪那不是表面功夫吗,你不是做给别人看的吗?所以,从这里来看,我们知道孔老夫子讲做人是你真的是真心实意的自觉的去修养自己,这样去做人,而不是做给别人看的。你做人首先要问你自己,你要想到你自己该怎么做,如果你都没有想做人,有仁爱之心,那你遵守的礼仪是表面功夫,没有什么用。人而不仁,如乐何?如果你没有仁爱之心,你要那些礼乐又有什么用呢?这里也是讲道德自觉的问题,不是说好象外面那些强加给你的,你非得要去遵守,那不是很难受吗?所以,他要的就是自觉,自我意识去遵守。如果你能够做到这样,那就“兴于诗,立于礼,成于乐。”(《论语·泰伯》)你要多学,自觉的。
    《诗》是古代的诗经,读读诗经,使你这个人振奋,会说话。因为诗的表达是一种用文学的方式去表达的,你会说话,说得动听,说得让人家接受,说得得体。“礼”是使这个人能够在社会上站得住的,这样的一种做人的原则。所以,你要学礼,要懂得礼,自觉的按照礼的规范去规范你的言行举止。所以《论语》里面有一段话叫做“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动” ,你能做到这样,不符合你的东西你就不要去参与,这样你就在社会上站得住脚了。
    最后成为乐,乐大家不要光是理解为音乐,“乐”在古代讲的除了是文学、音乐的一种艺术之外,乐还是道德修养的一种方式。因为古代的“诗、乐、舞”是合为一体的,它是一种活动。比如说一个重大的场合里面安排一个活动,活动里面就包括有诗、乐、舞,这方面是合在一起的。
    音乐也不是独奏的,独奏在古代也有,但是在场合活动里面音乐是由乐团的形式出来的。乐团有各种各样的音乐,各种各样的人演奏,要讲究配合,你们要按照一种旋律,按照音阶,按照一定的节奏大家来共同协作去演奏。
    所以,乐的思想主要是讲究和谐的思想,如果你拉你的,他吹他的,他弹他的,大家弹不到一块那就不和谐了。乐的思想强调的是共同按照一个原则去进行,这样一种和谐的思想,叫做乐。所以,我们要明白乐里面的道理,明白了以后我们就知道,我们走到社会上,我们要和大家相处,共同遵守一个原则去展开,去生活,这个就是乐的思想。和谐就是从乐的思想来的,这样也看到我们古人的知识结构。这是第一。
    第二,他们对这样一种人格精神形成的道理的领悟。不是光讲我懂得诗、礼、乐就完了,这是知识层面的,你要去思考,你要去领悟它里面包含什么道理,这个才是重要的。你光是懂得知识,那是停留在知识的层面,你要懂得去思考,明白里面的道理了之后,这个人才上升到智慧的层面。所以,孔老夫子在《论语》里面讲到学而思,学完了以后要去思考,思考了之后要出思想,光学不思或者光思不学都是危险的。
    我们归纳一下,君子的人格风范其实就是按照人的道理,他提出的要求原则去修身→齐家→治国→平天下
    君子要从如下几个方面去自我修养:
    君子关心的是道德、法度,小人关心的是田土、物质利益。君子懂得义,小人只懂利害。君子向上通往仁义,小人向下通往财利。君子严格要求自己,小人苛刻要求别人。
    “君子”的德行是全面的、完整的。君子可以做到见利思义,见危授命,久要(通约)不忘平生之言。
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