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论坛首页 > 精彩言论 > 《论语》中“仁人”的品德
 
《论语》中“仁人”的品德
www.lndjt.com 2014-12-1 来源:岭南文博院 浏览:2145
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    原南京大学的校长匡亚明先生在他的专著《孔子评传》中指出:“仁”这个字,在殷代的甲骨文和西周的金文中都没有发现。但是,到了春秋时代,“仁”才被人们越来越多地提起。首先在《国语》中出现,“仁”出现了二十四次,在《国语》中“仁”的基本意义就是爱人。到了《左传》中出现了三十二次,《左传》中“仁”除了爱人的意义之外,还有其他几种德行也被称作“仁”。那么,到了《论语》中,“仁”字共出现了一百零九次,就是说它的内涵是比较丰富的。那么,主要来讲它包括什么。
    1.孝悌为仁之本
    有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与! ”(《论语·学而》)
    孔子的一个弟子叫做有子的说“其为人也孝弟,“弟”在古代是一个通假字,通“悌”。
    “而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”他的意思是讲,你这个人做人,为人处事,你是讲究孝悌,我们讲孝是针对你的父母而言孝敬,悌是针对你的兄长而言,也就是顺从、敬重他。 “上”就是指你上面的,上级的,你的前辈,如果你能够在你的家庭里面都能够做到孝和悌,而你又去犯上的话,这样的人是很少见的,“鲜”就是少的意思。既然你不会去犯上,如果你还会去造反,那是根本没有的事。
    君子务本,“本”是一个比喻的说法,“本”是根本,比如说一棵树有根,这个根就是它的本,没有根的树是不能活的。作为人来说,没有灵魂,那么也不能称为人。所以,这个“本”是根本,君子如果你自立于根本的事,你都做好了,“本立而道生”,你在家里面都懂得孝悌,那么你进入到社会,你和人与人之间要发生关系,和你的平辈,和上层统治者都会产生人与人之间的关系。如果你在家里懂得孝和悌,那么你进入到社会去,你就会懂得应该怎么做。对你的上级,对国家的领导人等等,你要不要讲究礼仪?应该要讲究礼仪,因为国家有制度,你要懂得遵守制度,这是就是原则问题。你懂得尊从社会的原则,你懂得尊从国家的法律制度,这就叫本立而道生。
    “孝弟也者,其为仁之本与”这句话点明了这段话的核心,就是我们都要讲孝悌,孝悌就是人这种品格的根本。这里我要提醒各位,根本是指还没有出到社会之前,在你的家庭或者在你的家族里面你已经要做孝悌,这个是根本。
    2.具有恭、宽、信、敏、惠五种品德
    除了根本,我们明确了还要具有一些方面的品德,比如说在(《论语·阳货》)里面,子张问仁于孔子。孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”是哪五种?孔子又回答说:“恭、宽、信、敏、惠”这五者,其实这五者就是五种品德。
    恭属于做人庄重、严肃,宽属于宽厚,你心胸要宽厚,要懂得包容、厚道。
    信是指诚实、诚信,没有诚信的人,人家就不会和你做朋友,不相信你的。
    敏是指勤勉,是关于你的工作态度。
    惠叫做慈惠,你不要像铁公鸡那样一毛不拔,对他人、对社会有利的事自己要去参与,这种叫做慈惠。
    为什么要做到这几方面?
    因为你一个人严肃庄重,你就不会遭受别人的侮辱,如果你自己都不庄重的话,那别人就不会把你放在眼里。
    宽厚,你就会得到众人的拥护和支持。为什么《水浒传》里面宋江得到那么多人的支持,就是他比较宽厚,刘备为什么得到人民的拥护,他也是以仁来处事,以仁来治理社会的,宽厚。
    诚信,如果你讲诚信了,别人就会信任你,就会愿意为你做事。
    敏,如果你敏捷了,那么你的工作效率就会提高。
    如果你讲究慈惠了,别人都会得到你的恩施,那么,你也能够使唤别人替你做事。
    这五种品德都是一个人在社会上为人的优秀的品德,特别是在儒家看来,这是仁的第二方面的内涵。
    3.忠恕
    子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”(《论语·里仁》)
    孔子的学说贯穿了一个基本观念:忠恕。
孔子曾经和他的学生曾参说过,他说你知道我的学说吗?我的学说贯穿了一个基本的理念。曾子毕竟是一个优秀的学生,他就说我知道。老师出去以后同学就问曾子,他说老师所讲的贯穿学说的基本理念是什么?曾子说“夫子之道,忠恕而己矣”。
    什么叫做忠恕?具体说来。(《论语·雍也》)里面讲到,“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已”。
     立就是说你做一个人,你要在社会上要能够站得住脚,能够站立起来,你同时就要想到让别人也能够站立起来,这个叫做己欲立而立人。
     己欲达而达人,达就是通达,就是你事事都行得通,样样你都能搞定,行得通。那么,你要想你自己做事样样都能够行得通,你同时也要想到让别人做事也要样样行得通,这个叫己欲达而达人。“达”是使别人通达的意思。
     要做到这一点,口头上讲是比较容易的,在实践中要去实行可能不一定每一个人每一件事,或者是一生他都能做得到。孔子所讲这句话就是说,你的一生的行动、行为都要做到这样。如果你能够做到这样的话,你现在就从你身边的事开始做起,你现在马上去做。
    所以,在《论语》里面,孔子教育他的弟子不仅仅停留在学问上,理论上面,他特别强调了实践性,学了以后就要去用,光挂在口头上讲不行,在实践中去用。“己欲立而立人,己欲达而达人”,不仅仅讲了为人的道理,而且特别讲到它的实践性。这个你明白了,就是实践仁道的方法。所以我们讲的理论要和实践相结合,这一种道理,这种思想,这种理念,在我们的传统文化中儒家就是这么开始的。我们中国几千年的文化延续下来,有记载的现在两千多年的文化都是强调一种实践的精神。
    除了“己欲立而立人,己欲达而达人”,这个是我们讲的属于忠的层面,忠就就是忠实。还有另一个层面是“恕”,恕是己所不欲,勿施于人,你既然不喜欢这个事物,你既然不喜欢这样子做,你也不喜欢人家这么对待你,这个叫做己所不欲,勿施于人就是你不要把这种去强加给别人,既然你自己都不喜欢了,那人家肯定也不喜欢,这种叫做推己及人,这种推己及人就叫宽恕。
    我觉得为人处事“忠恕”不是每一个人时时刻刻都能做到的,也许有一些君子能够暂时做到或者是大部分时间做到,但是,你要贯穿你的一生,那是一个何等困难的问题。《论语》就是这么教导我们的,他对我们有这么一种要求。那么,我们中国人的品格是怎么来的?就是有这样一种文化的要求,而且是一种文化的塑造,从你内心里面塑造你,在你的实践言行之中去塑造你,这样而形成的。
    4.爱人→泛爱众
    樊迟问仁。子曰:“爱人。”(《论语·颜渊》)
    爱人的思想在《国语》的时候就有了,这里我要跟大家解释一下,在我们上古的社会里关于人怎么理解。
    在上古的社会里面“人”和我们现在当下所讲的“人民”在内涵上还是有不同的,上古社会的人是指有自由独立身份的那些人。因为我们知道,我们走过了奴隶社会,后来慢慢到封建社会,有些奴隶人在当时是没有自由独立的社会身份和地位的。人在那个时代是指有自由独立的社会身份,特别是有一定的社会地位,有一定的知识,有一定的文化的那一类人,我们也可以把他称作“士大夫阶层”。现在我们所讲的“人民”在古代叫做百姓,是平民老百姓。
    那你们也许就会问,你所说的爱人之爱,为什么要爱那些人?如果我们了解《论语》的体系,他首先要讲你个人要做一个人,要从个人做起,个人首先是你家庭里面的人,所以他首先讲孝悌为本。在家庭里面,你的长辈,你的父母,或者你的祖父甚至再上面的那些都是你的祖宗前辈,那些在家庭来说,他的地位就比你高,包括你的兄长,因为他的年龄比你大,所以你就要对这些人懂得孝或者悌。除了你的家庭,扩大一点到家族,一个家族包括你的宗族里面,你的叔叔、伯伯等等那些家庭组成一个大的家族。家族出现了肯定要有一个管理家族的组长,这个组长肯定是你这个家族里面德高望重的老人前辈。你要不要尊重他?他是你的前辈,从血缘关系来讲。扩大到整个诸侯国,诸侯国就是不同的家族组合起来,由一个社会地位比较高的家族来领导,那他要平衡各个家族的关系。那个起了领导作用的诸侯也是由各个家族的那些上层人物推举出来的,所以他的社会身份是这么来的。
    我们中国《论语》的文化是依据一个血缘关系的,血缘伦理的文化,是这么推理出来的。所以,古代讲在上层的领导者,那个“人”往往就是指在血缘伦理关系中,在那个社会里面由各个家庭到家族共同推举出来的那个统治者。应该这么去理解古代的人,所以他说爱人,你应该要爱他们,不爱才怪。为什么?因为以孝悌为本,你在家里面都知道要尊重长者,尊重父母。到社会上,这些都是你的长者们推举出来的领导人,所以你当然要爱他,这就是爱人。
    子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。” (《论语·学而》)
    年轻人,你在你父母跟前,你当然要孝顺父母。离开了你自己的房间了,你要懂得敬爱你的兄长,这些东西从血缘伦理来讲的。谨而信,平时寡言少语,诚实可信,少讲话,多办事。泛爱众,意思就是说你还要懂得博爱关心大众,因为你做人不仅仅老是在家里做人,你还要到社会上,你还要和各种各样的人打交道。我们发现,“众”在这里已经由爱人发展到“泛爱众”,这个“众”就是指众生,就是我们讲的百姓。因为那个时候,慢慢你自己也变成一个人了,意思就是你也变成了一个社会上的奉献管理者了,那你要不要爱你的老百姓,那当然也要爱老百姓。所以,首先你要懂得爱人,然后当你上到了那个阶层以后,你要懂得泛爱众,亲近有仁德的人,向人家学习。行有余力,则以学文,你有剩余的精力你才去学习文献。
    我们以前讲《论语》的学习观,现在在中学教材里面都选了《论语》的几则谈关于学习的语录,其实在《论语》里面讲学习的一个重要的核心是在实践中学习,学习包括两方面,一方面是学,一方面是习。在《论语》中的学就相当于我们现在讲的你到学校去学习,是这个学习,它已经包括了我们现在讲的这个学习。《论语》中讲的习是一种实践,所以,学完以后你要去实践,两方面结合才是《论语》的学习。
    他首先教导我们,从你一开始来,都是从实践入手,在家里对你的父母怎么做,对你的兄长你怎么做,出了社会对待老百姓你怎么做,这些本来就是在习中学,边习边学,它就是一种学习。当你在实践中你觉得还有余力,你才去学文,这个文是指书本上面的知识,或者是听古代的那些长辈们用口头向你传述的知识和社会经验,这个叫做文献。文是指字面上文字上的知识,献是指那些有道德、有才能的、有知识的老人们、前辈们用口头的方式向你转述的知识和经验。
    我们知道了人的内涵,从根本做起,这个根本就是孝悌,然后在做了具有五个方面的品德,爱人,泛爱众。泛爱众也不是一个虚的话,我同情大家,我同情人民,它要具体,叫做“博施于民而能济众”。
    5.博施于民而能济众
    前面我们讲了几个阶段,首先讲从你个人做起,从你个人在家庭做起,慢慢慢慢你走到社会,到了不同层面你的表现,走到社会要爱人,当你走到社会的一个领导层的时候,你要懂得泛爱众。泛爱众也不是一个空头支票,还要“博施于民而能济众”。
    子贡问:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子答道:“何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!”(《论语·雍也》)
    假如有这样一个人能够给老百姓很多很多好处,使大家生活得很好,如果能够做到应该算是仁道了吧?孔老夫子回答说“何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!”,他说这哪里仅仅是仁道,那一定是圣德了,显然仁和圣之间的关系,圣是比仁更高一个层次的品德,就是道德最高尚,达到最高尚的境界才能够称为圣,道德达到最高尚的境界。
    “博施于民而能济众”,你能够给老百姓很多好处,解决他们的民生困难、疾苦,那是实惠的,真正去解决的。“济”现在还有一个词语叫做救济,哪里有灾难或者有什么,我们开仓济民,这种是有实惠的,不是口头支票。你能够这样去做了,那就说明你已经达到了道德的最高层次了,最高的层次在古代来说讲圣贤的圣就是尧舜这样的君主。不讲私利,善让天下,以天下为众,以天下为公。所以他的位置,年老了,他的王位也不搞封建社会中的世袭制,他善让给有贤德的人。
    在孔老夫子的眼里,古代所讲的尧舜还不一定完全都能够达到这样一种境界,哪样的境界呢?就是“博施于民而能济众”的境界,不能完全达到,他已经在做,部分达到。所以,到了圣的境界在孔老夫子的眼光看起来那是多么的崇高。在我们中国文化里面能够称得上圣人的有几人呢?尧舜禹可以称为圣人,那是我们文化上面承认的。在我们文化里面承认的还有两个圣人,一文一武,文是孔老夫子,武是关公,那是我们的文化塑造出来的。当然,也有一种人叫做圣人,这种人是历朝历代的皇帝,我们也把他称为圣人,那是政治含义的圣人,不是文化含义的圣人。因为地位最高的是他,天下是他的,所以把皇帝称为圣人,那是政治意义上的圣人。话又说回来,能够在中国历史上又有几个皇帝能够称得上圣呢呢?在我们的史册上面占有突出的地位,大家都能够认同他呢?那可能又少了,我们今天讲的是文化意义上的圣人。
    我归纳一下,《论语》中“仁人”的品德包括五个方面:
    1、以孝悌为本
    2、具有恭、宽、信、敏、惠五种品德
    3、忠恕
    4、爱人→泛爱众
    5、博施于民而能济众
    这五个方面不是在同一个层面的,你们慢慢去分析一下,它体现一个什么样的特点呢?孝悌是在家的个人行为,具有“恭、宽、信、敏、惠”五种品德,也讲自我修养,修身,到了忠恕,已经到了社会上去了,己欲立而立人,己欲达而达人,到了社会上了,走出你的家庭了,你在你家庭里面把你自己的修身已经修到一定的境界了,具有孝悌和恭、宽、信、敏、惠五种品德了,然后你出到社会上,出到社会上就要与人相处了,和社会上的人相处了,那你就要懂得讲忠恕,忠实、宽恕。当你出了社会上以后,你还要慢慢的形成一个社会的管理层中的人员,社会是慢慢在变的,你个人的身份慢慢就变了,当你走进了社会管理层以后,你要懂得爱人,要懂得泛爱众。当你的社会地位更高一点的时候,不仅仅是一般的管理者,你是一个主要的管理者的时候,你要懂得博施于民而能济众,它有这样的一套不同境界的层次。
    所以,《论语》里面讲的做人包含了,首先要懂得修身,然后慢慢出到社会上,在你的家族里面要懂得齐家,走到社会上就要懂得治国,等你的社会地位越来越高了,还要懂得平天下,与人的内涵是结合在一起的,后来宋儒们把“修身齐家治国平天下”这一条揭示,整理系统化,那就成为了我们刚才所讲的。
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